Cuando la herencia cristera se convierte en bandera de un cambio radical que Gramsci reconocería al instante
En el vasto y polvoriento archivo de las ideas que viajan de celda en celda, de continente en continente y de siglo en siglo como reliquias que se desgastan con el uso pero conservan, bajo la pátina del tiempo, un filo inesperado, uno asiste con esa mezcla de curiosidad serena y leve melancolía a un espectáculo que, en el México de estos años tempranos del siglo XXI, adquiere contornos casi tropicales, cargados de esa ironía cortés que solo puede nacer de haber leído demasiado como para escandalizarse de la necedad humana y sin embargo, seguir observándola con atención casi piadosa: cómo un conjunto de tribunos digitales, de activistas que han trocado el espectáculo o la cátedra por la cruzada moral explícita, de teóricos que invocan la herencia cristera y los valores fundacionales de Occidente, de voceros que organizan foros internacionales de acción conservadora y publican manifiestos de reconquista cultural, han levantado, con un fervor casi evangélico, la bandera de la batalla cultural, de la nueva derecha hispanoamericana, del anti-woke, del rechazo frontal al marxismo cultural, al globalismo devorador y a toda la constelación de significantes que condensan en su discurso, el horror ante una modernidad líquida que disuelve fronteras, roles, certezas y hasta la noción misma de naturaleza humana y sin embargo —y aquí reside la paradoja que merece ser desentrañada con paciencia casi monástica—, estos supuestos custodios de lo permanente terminan replicando, con la bandera apenas invertida y el acento local perfectamente adaptado al trópico, la estrategia precisa que Antonio Gramsci delineó desde su prisión fascista hace casi un siglo, como si la conservación verdadera pudiera reducirse a una campaña táctica, a un contraataque gramsciano que copia la lógica del adversario mientras denuncia sus excesos con la misma pasión con que antaño se denunciaba la herejía.
Porque la conversación que nos ocupa trasciende la mera glosa filológica o el ejercicio de erudición ociosa para bibliotecas polvorientas; es más bien, el intento de desentrañar, capa tras capa, una contradicción que se despliega ante nuestros ojos como un tapiz medieval donde los hilos del adversario y del defensor se entretejen hasta volverse indistinguibles, revelando las trampas sutiles de toda fe política que se proclame absoluta, incluso cuando se disfraza de resistencia al progresismo dominante, Gramsci aquel sardo encorvado y tuberculoso que dictó sus Quaderni del carcere entre 1929 y 1935 en las condiciones más precarias imaginables, no inventó la noción de hegemonía —ya flotaba áspera y utilitaria, en el léxico leninista como dominio político y económico puro—, pero la hizo girar sobre su eje con la precisión de un relojero que sabe que el mecanismo invisible es infinitamente más decisivo que las manecillas visibles: para él, la hegemonía no se reducía al asalto frontal al Estado —la vieja guerra de maniobra bolchevique que había triunfado en Rusia pero fracasado estrepitosamente en Occidente—, sino que exigía primero y sobre todo, una larga guerra de posiciones en el terreno de la cultura, de la escuela, del periódico, de la novela popular, de la moral familiar cotidiana, del folklore mismo y hasta del teatro invisible de la vida diaria, de modo que la clase aspirante a dominante —o la que aspiraba a reconquistar el dominio— fabricara su propio sentido común y lograra que los dominados lo interiorizaran como algo natural, incuestionable, casi geológico, la superestructura, en esa lectura gramsciana que respira tanto a Maquiavelo como a Croce, no era mero reflejo pasivo de la base económica; era el campo previo, decisivo, donde se ganaba o se perdía todo, mediante la formación de intelectuales orgánicos capaces de colonizar el consenso cotidiano antes de soñar siquiera con tomar el Palacio de Invierno o en el caso mexicano, el Zócalo.
Y he aquí la ironía que se vuelve casi tierna, casi afectuosa, cuando se aplica el lente al panorama mexicano contemporáneo: esos mismos términos y esa misma estrategia —refinada después por la Escuela de Frankfurt, domesticada por los estudios culturales anglosajones, exportada como mercancía académica a las universidades latinoamericanas y finalmente metabolizada por el progresismo institucional— son ahora empuñados por estas voces prominentes que desde plataformas digitales que multiplican el alcance como nunca antes, denuncian el wokismo, la ideología de género, la corrección política, la cultura de la cancelación y el adoctrinamiento estatal como el virus que todo lo infecta, mientras al mismo tiempo montan su propia guerra de posiciones con una disciplina que Gramsci habría reconocido al instante.
Se trata de movimientos ciudadanos que se presentan como renovadores de la patria bajo banderas de vida, familia, patria y libertad individual y financiera, que han intentado —y en ocasiones desistido— constituirse en proyectos electorales independientes para disputar el poder desde una óptica ultraconservadora, provida y profamilia, importando tácticas de otros hemisferios y adaptándolas con conferencias, pilares programáticos y aspiraciones partidistas que sueñan con convertir la reconquista cultural en representación efectiva, junto a ellos, otros esfuerzos que aglutinan a inconformes del conservadurismo tradicional, que aspiran a consolidar un frente capitalista de centro-derecha con énfasis en la propiedad privada, la soberanía y los valores tradicionales, atrayendo cuadros operativos y buscando equilibrio frente al estatismo dominante mediante narrativas que invocan la grandeza nacional y la lucha contra el socialismo y no menos, voceros que han conformado consejos nacionales para unificar la nueva derecha hispanoamericana, bajo principios cristianos explícitos, con ejes que defienden la vida desde la concepción, la fe, la familia natural, la propiedad privada, la soberanía, las libertades y los derechos humanos, coqueteando con alianzas amplias —desde amas de casa hasta figuras políticas— para incidir en las decisiones públicas, reconfigurar el Estado laico y preparar el terreno para contiendas electorales futuras, todo ello inspirado en movimientos internacionales de reconquista moral que prometen combatir el narcosocialismo y la fragmentación de la derecha.
Influencers que fabrican consenso viral, think-tanks que producen intelectuales orgánicos de derechas, memes que disputan el sentido común con la misma eficacia que antaño tuvieron las novelas de folletín, conferencias internacionales que importan tácticas de otros hemisferios y las adaptan al nuestro, aspiraciones partidistas que sueñan con convertir la reconquista cultural en poder electoral, todo ello en nombre de “valores tradicionales” que paradójicamente, se defienden con las mismas armas forjadas en los talleres del marxismo italiano para disolverlos, en un México donde el culto carismático y el populismo sentimental han convertido la voluntad popular en dogma infalible y la crítica en casi pecado, estos supuestos conservadores responden no con la obstinación humilde que siempre ha caracterizado a la fe vivida, sino con una urgencia militante que lejos de custodiar lo que permanece, termina creando otra abstracción devoradora: un contra-Estado cultural que promete redimir al país mediante la reconquista semiótica acelerada, como si tres hectáreas de responsabilidad real, una parroquia de barrio donde la Guadalupana sigue siendo madre sin necesidad de manifiestos y la familia como primer y último lugar de traducción entre lo universal y lo concreto no bastaran para sostener lo que merece ser sostenido.
Lo que resulta aún más revelador, en esta mirada analítica que respira las intuiciones de la vieja cristiandad medieval y la sospecha ecoiana hacia los fascismos de la buena conciencia, es cómo esta adopción gramsciana invertida se entreteje ahora con la herencia cristera, esa epopeya de 1926-1929 donde campesinos católicos, armados con fe y escopetas, prefirieron el martirio a la rendición ante el laicismo jacobino del Estado revolucionario; una herencia que, en manos de estos tribunos, deja de ser el ejemplo callado de una obstinación que se transmitía en voz baja, de generación en generación, a través de novenas familiares y rosarios en la cocina, para convertirse en bandera de un cambio radical explícito, casi revolucionario, que exige no ya la conservación humilde sino la reconquista militante del espacio público, la formación de cuadros culturales orgánicos y la disputa abierta por la hegemonía semiótica, la ironía alcanza aquí su punto más fino: la Cristera, que fue en su esencia una resistencia geológica, un no rotundo a la imposición desde arriba que se vivió en la escala concreta de la ranchería y la parroquia, se invoca ahora para justificar una guerra de posiciones digital y globalizada, como si el martirio de los cristeros pudiera traducirse en likes, foros internacionales y estrategias de contrahegemonía que paradójicamente, replican la lógica leninista-gramscista que el Estado callista de entonces ya encarnaba en su afán de moldear el alma mexicana desde la escuela laica, estos supuestos conservadores, al empuñar esa herencia para un cambio radical —ya no la lenta sedimentación de costumbres sino la movilización acelerada hacia un nuevo orden moral—, terminan commodificando el sacrificio cristero: lo convierten en espectáculo exportable, en narrativa de combate que lucra con la indignación reactiva y que, en lugar de habitar la fe como se habita una herencia viva, la proyecta como programa político que promete redimir al país en una generación, importando a veces extremismos extranjeros que poco tienen que ver con la sobriedad católica mexicana o con la desconfianza ancestral hacia las grandes narrativas redentoras.
Y es precisamente aquí donde se hace indispensable volver los ojos, con la distancia serena de quien ha recorrido ya todos los corredores de la biblioteca, hacia el verdadero conservadurismo, aquel que no se proclama en manifiestos ni se moviliza en campañas virales y que por eso mismo, va radicalmente en contra de estas posturas reactivas y especulares, se necesita un conservadurismo auténtico porque toda fe política que se erige en absoluta —incluso cuando se viste con los colores de la tradición— termina por devorar lo que pretendía salvar, fabricando otra abstracción devoradora que, en nombre de la reconquista, termina por mimetizarse con el enemigo al que combate, se necesita porque solo esa conservación lenta, geológica, transmitida en voz baja de generación en generación, resiste sin convertirse en caricatura de su adversario; porque prefiere la complejidad de la tradición católica como gran relato interrumpido pero nunca cancelado, la familia como primer y último lugar de traducción entre lo universal y lo concreto, la propiedad entendida como raíz de responsabilidad y no como título especulativo, la comunidad de escala humana frente a las abstracciones devoradoras del Mercado o del Estado, se necesita porque tres surcos de tierra real y una conversación heredada valen más que cualquier guerra de posiciones digital, porque la fe vivida en la parroquia de barrio, sin megáfono ni algoritmo, es la única hegemonía que no necesita ser conquistada para seguir existiendo, porque la herencia cristera verdadera no es ariete de cambio radical sino ejemplo de obstinación callada que se sostuvo en la novena familiar y en la terquedad cotidiana, no en foros internacionales ni en hilos de redes; y porque esa misma fidelidad encuentra hoy su opción política real en quienes, desde la capital del país, proponen una presencia que no grita la reconquista sino que habita la tradición con la humildad de quien sabe que la política verdadera es el arte de custodiar lo concreto, la familia, la fe vivida y la responsabilidad sobre tres surcos de tierra o una conversación heredada, ofreciendo no slogans virales ni cruzadas importadas sino la invitación callada a restaurar la política como oficio de lo permanente, sereno y profundamente mexicano.
Apoyar este conservadurismo no es un acto de combate sino de fidelidad serena: es elegir la lámpara de aceite frente al reflector, la novena familiar frente al manifiesto, la sospecha piadosa frente a la indignación reactiva; es, en última instancia, permitir que lo que verdaderamente permanece se siga transmitiendo, terca y humilde, bajo el cielo de México, sin necesidad de declararle la guerra al viento ni de convertir la tradición en campaña electoral o en contenido viral.